——從《禮記·樂(lè)記》美育思想談起 

中華美育歷經(jīng)幾千年歷史，滋養(yǎng)一代又一代中國(guó)人，在新的歷史階段，我們需要立足中華文化立場(chǎng)，繼承其精華，揚(yáng)棄其糟粕，發(fā)揚(yáng)其傳統(tǒng)的民族的文化力量，建設(shè)新時(shí)代美育精神，培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會(huì)主義建設(shè)者和接班人

　　8月30日，習(xí)近平同志在給中央美院八位教授的回信中就做好美育工作提出殷切期望?；匦帕⒁飧哌h(yuǎn)，視野宏闊，以簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言闡述了美育的重要性及其發(fā)展方向。作為長(zhǎng)期從事美育研究的教育工作者，我深感習(xí)近平同志的回信具有很強(qiáng)的針對(duì)性，對(duì)堅(jiān)持文化自信，弘揚(yáng)中華美育精神具有重要推動(dòng)作用。

　　長(zhǎng)期以來(lái)，我們的美育研究與實(shí)踐較為重視西方美育理論，對(duì)中華民族自己的美育傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)和重視不夠。事實(shí)上中華民族具有悠久而深厚的美育傳統(tǒng)。從先秦時(shí)期周代開(kāi)始就將禮樂(lè)教化提到重要地位，此后儒釋道各家均對(duì)人文化成的美育有過(guò)各自思考與貢獻(xiàn)。近代以降，王國(guó)維、蔡元培與豐子愷等理論家與藝術(shù)家均對(duì)美育有著自己特殊的貢獻(xiàn)。新中國(guó)成立以后，特別是改革開(kāi)放以來(lái)，黨和國(guó)家一直重視美育工作，將美育列入黨的教育方針?？傊腥A美育傳統(tǒng)延續(xù)幾千年，是今天美育工作的寶貴財(cái)富，需要我們認(rèn)真研究，加以發(fā)揚(yáng)光大。

　　產(chǎn)生于公元前二世紀(jì)的《禮記·樂(lè)記》，以儒家思想為主，同時(shí)吸收道家與法家思想，是世界最早的音樂(lè)美學(xué)論著，也是最早論述禮樂(lè)教化即美育的論著?！稑?lè)記》及其禮樂(lè)教化理論以“天人合一”為其文化理念，以“中和”為其審美理想，以“禮樂(lè)交融”為其東方特色，以“正聲”“德音”為其藝術(shù)訴求，明顯區(qū)別于西方自柏拉圖與席勒以來(lái)的美育觀念，彰顯光彩照人的中國(guó)精神，這充分證明中華民族在文化藝術(shù)特別是美學(xué)與美育上的成熟與偉大，值得我們繼承與發(fā)揚(yáng)。傳承古代及至當(dāng)代的中華美育精神，吸收世界美育有益成分，是新時(shí)代美育建設(shè)發(fā)展的必由之路。

　　中華美育是事關(guān)家國(guó)天下的教育

　　“禮樂(lè)教化”是儒家思想重要組成部分，是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中特有的政治、文化與教育制度?！抖Y記》記載“周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)，頒度量而天下服”。就是說(shuō)當(dāng)年周公通過(guò)制禮作樂(lè)而治理國(guó)家、統(tǒng)一天下。中國(guó)古代的“禮”起源于宗教祭祀之禮儀，發(fā)展為政治制度、道德行為規(guī)范和社會(huì)交往之人文禮儀等；“樂(lè)”是樂(lè)舞歌詩(shī)的總稱(chēng)。禮樂(lè)教化是一種集政治、道德與審美等為一體的整體性教育，充分體現(xiàn)中國(guó)傳統(tǒng)文化關(guān)聯(lián)性的特點(diǎn)，相異于西方文化區(qū)分性的特點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)發(fā)揮禮樂(lè)刑政交融互補(bǔ)的綜合性治理作用。禮樂(lè)教化還可以發(fā)揮特有的和合父子君臣族長(zhǎng)鄉(xiāng)里的團(tuán)結(jié)教育作用，這就是所謂“樂(lè)在宗廟之中，君臣上下同聽(tīng)之，則莫不和敬；在族長(zhǎng)鄉(xiāng)里之中，長(zhǎng)幼同聽(tīng)之，則莫不和順；在閨門(mén)之內(nèi)，父子兄弟同聽(tīng)之，則莫不和親”。同時(shí)，禮樂(lè)教化還有感染熏陶、移風(fēng)易俗之用，所謂“樂(lè)也者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂(lè)而民和睦”?？傊Y樂(lè)教化在傳統(tǒng)社會(huì)中充分發(fā)揮交融性與綜合性作用，是治國(guó)之重器。在當(dāng)前實(shí)現(xiàn)兩個(gè)一百年偉大目標(biāo)的征程中，我們要切實(shí)重視美育的交融性與綜合性，像習(xí)近平同志要求的那樣，充分發(fā)揮美育立德樹(shù)人、塑造美好心靈的重要作用。

　　中華美育是培養(yǎng)君子的人文教育

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化十分重視人文教育，有著濃郁的人文精神，突出體現(xiàn)在“人文化成”的理念?！吨芤住匪^“觀乎人文以化成天下”，即以文明、文化與美來(lái)教化成就天下，達(dá)到對(duì)君子進(jìn)行人文教育的目的，使天下臻至文明。儒家“人文化成”觀念最早由孔子“文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣”與“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”提出。這里，所謂“成人”即是通過(guò)“禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)”等素質(zhì)教育培養(yǎng)“盡美矣，又盡善也”的“文質(zhì)彬彬”的君子。1999年黨中央國(guó)務(wù)院《關(guān)于深化教育改革全面推進(jìn)素質(zhì)教育的決定》提出美育對(duì)于促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展具有“不可代替”的作用，這就是對(duì)于傳統(tǒng)美育精神的繼承與發(fā)揚(yáng)。包括美育在內(nèi)的人文教育在當(dāng)下具有極為重要的現(xiàn)實(shí)意義，以人文化成為目標(biāo)，扭轉(zhuǎn)不科學(xué)的教育評(píng)價(jià)導(dǎo)向，克服唯分?jǐn)?shù)、唯升學(xué)、唯文憑、唯帽子的頑瘴痼疾，充分發(fā)揮美育特點(diǎn)，真正做到以美育人、以文化人。

　　中華美育是提升境界的教育

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化是一種超越性文化，講究言外之意，境外之境，味外之旨。老子有言，大音希聲，大象無(wú)形。傳統(tǒng)的禮樂(lè)教化就是一種強(qiáng)調(diào)超越性的、提升境界的教育?！抖Y記》所記，孔子曰：“夫民之父母乎，必達(dá)于禮樂(lè)之原，以致五至，而行三無(wú)，以橫行天下”。這里的“五至”指志詩(shī)禮樂(lè)哀所達(dá)到的最高境界；而“三無(wú)”則指超越性的“無(wú)聲之樂(lè)，無(wú)體之禮，無(wú)服之喪”?！拔逯痢薄叭裏o(wú)”都是指超越性的境界，將禮樂(lè)教化提到提升境界的高度。其實(shí)，“境界”一詞原為佛學(xué)用語(yǔ)，意即個(gè)人意識(shí)所達(dá)到之處，近代王國(guó)維則在《人間詞話》中提出人生修養(yǎng)與事業(yè)的“三境界”，突顯“境界說(shuō)”的美育意蘊(yùn)。豐子愷則明確將“境界說(shuō)”運(yùn)用到藝術(shù)教育之上，認(rèn)為人生猶如三層樓即三重境界，包含物質(zhì)生活、精神生活與靈魂生活，精神生活要以藝術(shù)為主，距離靈魂生活最近。馮友蘭則在《新原人》中提出從“自然境界”經(jīng)“功利境界”“道德境界”到“天地境界”的“人生覺(jué)解論”，進(jìn)一步完善“境界說(shuō)”。美育即是提供藝術(shù)教育之熏陶感染、靈魂撞擊的心靈塑造過(guò)程，是潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲的感化提升過(guò)程，最具精神與情感力量，與法制教育、道德教育形成不可或缺的互補(bǔ)。美育的境界提升作用有助于我們拋棄教育上的功利主義，將精神、情感與心靈的塑造放到極為重要的位置之上。

　　中華美育是涵養(yǎng)德性的教育

　　德性教育是中華美育最重要的目標(biāo)?！稑?lè)記》言：“樂(lè)者，通倫理者也。是故，知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂(lè)者，眾庶是也。唯君子為能知樂(lè)”。儒家學(xué)說(shuō)認(rèn)為樂(lè)與道德相通，樂(lè)音是人與禽獸的區(qū)別，而對(duì)整體音樂(lè)的理解則是君子與小人的區(qū)別。禮樂(lè)教化之樂(lè)教包含樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)與樂(lè)舞等部分，所謂“樂(lè)德”指“中、和、祗、庸、孝、友”等德性的核心內(nèi)涵，是樂(lè)教最重要成分。禮樂(lè)教化最重要的目的是弘揚(yáng)德音與正聲，拋棄淫樂(lè)與溺音?！稑?lè)記》說(shuō)：“圣人作為父子君臣，以為之紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定。天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩(shī)》《頌》，此之謂德音。德音之謂樂(lè)?！庇终f(shuō)：“奸聲亂色，不留聰明；淫樂(lè)慝禮，不接心術(shù)”。這里將正聲與德音提到“紀(jì)綱既正，天下大定”的政治高度，將奸聲、鄭衛(wèi)之音與淫樂(lè)視作擾亂思想與破壞心術(shù)的負(fù)面現(xiàn)象。對(duì)此學(xué)術(shù)界有不同看法，但禮樂(lè)教化涵養(yǎng)德性的精神還是需要提倡與繼承，以糾正重利益而輕道德的價(jià)值傾向。

　　中華美育是“天人相和”的教育

　　區(qū)別于西方古代講求比例對(duì)稱(chēng)和諧的哲學(xué)與美學(xué)，中華文化中“天人合一”哲學(xué)有其獨(dú)特意蘊(yùn)與魅力。《樂(lè)記》闡明禮樂(lè)與天地宇宙相應(yīng)相和的特點(diǎn)，從而帶來(lái)四海之內(nèi)自然宇宙與人類(lèi)社會(huì)合敬同愛(ài)的結(jié)果，充分強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)教化溝通天地人的巨大作用?！稑?lè)記》還闡述禮樂(lè)教化所形成的一種禮樂(lè)交融、天地相合、陰陽(yáng)相得、萬(wàn)物繁茂的生命之美，誠(chéng)如《周易》所言“生生之謂大德也”。這種生命美學(xué)體現(xiàn)于中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)與傳統(tǒng)社會(huì)生活的方方面面，成為中國(guó)傳統(tǒng)的藝術(shù)精神?！稑?lè)記》還強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)教化與親和天地的關(guān)系，誠(chéng)如《中庸》所言：“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖”，主張萬(wàn)物一體，包括后來(lái)李叔同與豐子愷合作《護(hù)生畫(huà)集》并提出“護(hù)生即是護(hù)心”，這些美育觀念不同于西方古代的人類(lèi)中心論，具有重要思想價(jià)值。

　　中華美育歷經(jīng)幾千年歷史，滋養(yǎng)一代又一代中國(guó)人，在新的歷史階段，我們需要立足中華文化立場(chǎng)，繼承其精華，揚(yáng)棄其糟粕，發(fā)揚(yáng)其傳統(tǒng)的民族的文化力量，建設(shè)新時(shí)代美育精神，培養(yǎng)德智體美勞全面發(fā)展的社會(huì)主義建設(shè)者和接班人。

　?。?/span>曾繁仁 作者為山東大學(xué)原校長(zhǎng)）