丁國強

　　蔣德海教授的《道德、公權和責任》（法律出版社2012年第1版）一書提出一個容易被忽略的觀點：“法理學必須研究道德?！狈ɡ韺W是研究法律現象根本原理的學問，法理學不僅僅是關于法律的知識，因為審視法律現象離不開對秩序、人性、倫理等問題的思考。法之理植根于社會之中，道德是法的本原，良法善治本身既是一種法治理想，也是執(zhí)政者的道德追求。法律的實施離不開道德的完善。法律的終極目的是社會福利，這與道德的目標是一致的。法律必然反映一定的道德要求。法律治理其實也包含著道德治理。法治不是法律自說自話，法律只有與其他社會規(guī)范相結合，才能使社會治理更加有效。一切法律問題都蘊含著道德問題，所有司法判斷都體現道德傾向，否則，司法道義就無從談起。法官的自由裁量其實就是法律選擇與道德選擇疊加。

　　道德正義是實現社會正義的一條不可或缺的路徑。與推崇倫理本位的中國傳統(tǒng)社會不同，現代法治社會的道德追求是以限制權力為核心的?！兜赖?、公權和責任》一書對“公德”一詞進行了校正，認為公德是設定于公共權力上的道德，而非通常所說的公眾在社會公共空間行為舉止的規(guī)范。筆者認為這種語義上的澄清是必要的，公德比官德更準確。前者是一種憲法要求，后者則帶有傳統(tǒng)吏治色彩。

　　現代法治的實質是治權。治權一方面靠對權力的嚴格約束和監(jiān)督，另一方面靠責任和道德激勵。法治政府也是責任政府。只有責任政府才可能講道義、講道理，否則就會失去人民的信任和理解。責任政治的真諦在于人民能夠控制住國家權力的行使者。法治理性先天就排斥權力迷信。權力道德是一種法治人格，保持對權力的克制和謹慎。權力具有擴張的本性。權力道德就是對人性弱點的克服。權力的正當性和生命力來自公眾的認同和對生活世界的適應。漢密爾頓說：“權力越是通過人類情感自然流露的那些渠道運轉，借助于暴力和可怕的強制方法的需要就越少?！笨梢?，合乎人性、彰顯美德的權力是實現人類優(yōu)良生活的必需品。

　　《道德、公權和責任》一書對“法律是低層次的道德”觀點予以批判。將道德區(qū)分高低層次是荒謬的，任何關于美德的排序都難以站住腳。圣賢、英雄、普通人道德的等級劃分只能陷入道德抽象化的誤區(qū)。法律是基本的道德，法治是最基本的道德實踐，因為法律是基本的行為規(guī)范，是通往道德理想的必經之途。人類在法治道路上踩出的往往是道德的腳印?；裟匪拐f，法律是我們道德生活的見證人和外在表現，法律的歷史就是一個民族道德的發(fā)展史。法治不僅是一種制度共識，而且也是一種道德共識，單純靠制度解決道德問題是不可能的。人的德行需要在法治環(huán)境中緩慢培育，難以速成。

　　掌握公權力的人應當具有更高的道德水準，他們需要更加勤勉、更加清廉、更加自律、更加誠實，而不是相反。公眾對權力者的道德指責本身就是控制權力的一種方式。公眾和媒體罵官員未必就是“仇官”，而是角色使然。媒體如果天天謳歌官員，反倒不合乎監(jiān)督權力的準則。國家公職人員應當容忍來自各方的批評，包括可能遭到的名譽的侵害。蔣德海主張公德入法，將國家公職人員的道德約束納入法律軌道。制約源于分權，監(jiān)督源于授權。抗拒制約就是越權，逃避監(jiān)督就是失職。放縱權力的任意性就是濫用權力。大衛(wèi)·休謨主張把政府成員設想為無賴之徒。公民對權力的不信任推動了權力運行在規(guī)則制約下的公開、公正，使得權力的獨斷專行成為不可能。公職人員通過履行職責贏得公眾尊重，這種尊重本身就是一種道德評價。

　　為民做主是封建政治倫理，受民監(jiān)督是現代政治倫理，這也體現了人治與法治的區(qū)別。前者依賴于權力者自身的道德自覺，后者則消解了權力者道德楷模的神話。馬克思在總結巴黎公社的經驗時說，一切公職人員必須“在公眾監(jiān)督之下進行工作”，以“可靠地防止他們去追求升官發(fā)財”和“追求自己的特殊的利益”。權力者要敬畏權力、敬畏民意，須臾不離開人民群眾監(jiān)督的視線。杰弗遜說：“如果我們認為人民見識不足，判斷不周，不能執(zhí)行他們的權力，補救的辦法不是把權力從他們手中取走，而是通過教育，讓他們善于判斷?！蔽覀冃枰粓龇ㄖ螁⒚?，讓人民有能力、有信心、有智慧依法監(jiān)督權力、維護權利，這是一個成熟的法治社會的標志。因為，權力者的道德完善是建立在健康的政治生態(tài)和法治文明之上的。

（責任編輯：曹子敏）