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魔鏡中的唐宋“情懷”(圖)

發(fā)布時間:2018-01-14 22:41 | 來源: 人民日報 2018年01月14日 07 版 | 查看:855次

 張曉東 周溥泉

  “外來的和尚會念經,外來的黑貓會成精?!卑殡S電影《妖貓傳》的上映而產生的一個現(xiàn)象十分令人玩味:談起《妖貓傳》,人們都會談到影片中的“盛唐”圖景:兩位美術指導如何花了6年時間在襄陽重建“唐城”,重現(xiàn)大唐的城市空間美學;他們如何在建筑方面參考了國內僅存的四處半唐代建筑,并前往日本京都、奈良考察寺院建制;他們如何參照敦煌壁畫的設色定下整部影片的色調……以至于電影原著作者、日本作家夢枕貘,一走進“唐城”就激動得哭了。

  有人感慨,《妖貓傳》建造的哪里是影視城,分明是“情懷”??!事實上,正是這一盛世“情懷”構建出《妖貓傳》的強大氣場。這其中透露出一個重要信息:我們從來沒有像今天這樣“夢回大唐”,而這種詩意、宏大愿景的發(fā)生,與中國在國際事務中地位的不斷上升密切相關。

  影片《妖貓傳》改編自日本奇幻文學作品。歷史上,日本深受中國唐宋文化影響。我們不妨透過《妖貓傳》這面“魔鏡”,回溯歷史,“還原”一二。

  兩位留學僧,奠定日本文化的審美意識

  《妖貓傳》的核心人物是日本平安時期的僧人空海。這是一個大眾尚不熟悉,卻在中日文化交流史與日本文化史中至關重要的人物,他大大推動了禪宗在日本的產生與發(fā)展。

  禪宗文化包含了獨特的認識世界、解釋世界的思想,是中日文化中諸多積極因素的源頭。作為日本遣唐留學僧,空海其實只在大唐待了兩年(公元806—808年),與他同時代的日本僧人有的學習長達30年之久,但只有空海一人于青龍寺得到了著名高僧青龍阿阇黎惠果的灌頂真?zhèn)?。回到日本后,空海?chuàng)立了真言宗(即“東密”)。我們熟悉的中國鑒真和尚六次東渡日本,傳授天臺宗密法(即“臺密”),曾經留學長安的另一位留學僧最澄便認真研習過這套佛法,逐漸成為天臺宗的開山宗師。在隨后的歲月里,嫡傳自唐代佛法的禪宗文化在日本流傳甚廣,其影響從皇室及至民間,達到了真正的“普及于一切”。

  空海與最澄之間有幾通書信,見證了日本留學僧對大唐文化的吸納是一種全方位的學習,這就是彪炳書法史的杰作《風信帖》。細觀《風信帖》,可以看出空海掌握了王羲之與顏真卿兩位書法大師的神髓。

  今天,書法被納入美術范疇,各大高校的書法專業(yè)被納編在美術學院或藝術系中,然而書法、書寫在傳統(tǒng)文化中從未被單純看作美術。書寫本身具有重要意義,最初更被賦予神圣性。因為書寫不僅是瑣事的記錄和文化的傳承,書寫的內容可以直接影響國家安全、人民幸福,“敬惜字紙”就包含了這個意思。從這個意義上來講,日本留學僧從大唐帶回的不僅是佛法,而是一整套先進的文化思想。書寫,便是抵達其中核心的最佳方式。日本嵯峨天皇、光明皇后都曾認真學習書法,留下諸多經典。最澄圓寂后,嵯峨天皇寫下《哭最澄上人》,其手稿點畫圓熟,對于中國書法的掌握相當精到。

  也是最澄,將中國茶帶到日本,種下幾株最早的日本茶樹。雖然當時并未成氣候,卻也種下“禪茶一味”的種子,并在隨后幾個世紀中,經由茶道發(fā)展出日本美學的核心概念:侘寂。

  何為“侘寂”?西方人也許只能從“質樸”這個最為接近的表層意義上去理解,我們則能由“禪”單刀直入。它來自于深刻認識到永恒或堅固的事、物并不存在,只有不忘初心,才能夠頓悟萬物本來的面貌:自然出自于“無”,它獨立于一切成見或觀念,來自于對空性的證悟。因此,我們才能注意到被蟲咬過的落葉、掛著偶然滴釉的柴燒杯、木板上生銹的鐵釘留下的痕漬……蘇聯(lián)著名導演塔可夫斯基通過日本江戶時期的“俳圣”松尾芭蕉的俳句去理解“侘寂”:“蘆葦覆/殘梗孤立曠野/ 晶瑩雪花閃爍”。

  日本當代設計師黑川雅之在《日本的八個審美意識》一書中,將日本審美意識歸結為:高度反襯的感覺互補,藝術一般相近的矛盾體。例如日本審美中對“陰翳”的禮贊,他認為這源于禪宗。在禪宗思想中,死是生的開始,因此對生的描述就需要強調陰影的意義。與希臘化的西方美學之追求完美剛好相反,日本之美即在于“不完美”,這種審美意識便與“侘寂”密切關聯(lián)。

  大唐美學中絢麗燦爛的一面對日本文化影響深遠,例如在影片中出現(xiàn)的“螺鈿紫檀五弦琵琶”,原物至今完好保存在日本的正倉院中。這種綺麗美好,在今天的日本和服、九谷燒陶器上依然有著鮮明的體現(xiàn)。但“侘寂”,這種源于禪宗的、樸素的審美意識,堪稱日本對于大唐文化、佛教思想更高級別的接受。例如,唐代大詩人白居易在日本地位崇高,他樸素沖淡的詩歌氣質對于日本文學經典《源氏物語》的影響,正源自他詩歌中那種素樸而高貴的特質。

  幾株中國茶,讓日本“茶道”真正從無到有

  雖然最澄把中國茶帶到日本,但要到鐮倉時期,即中國宋代,日本留學僧、臨濟宗榮西禪師帶回茶種和宋朝的“點茶”法后,日本的“茶道”才真正從無到有。榮西禪師被稱為日本“茶祖”,他從浙江帶回的茶種分贈肥西、九州等地寺院,也是今日日本“宇治抹茶”的由來。而《妖貓傳》畢竟只是為觀眾提供了近似于“盛唐”的想象,因此我們才在影片中看到了本該在唐代之后才出現(xiàn)的日本抹茶,以及宋朝才有的鷓鴣斑建盞。

  宋朝美學的主流是儒釋道互補的文人審美,擯棄了種種奢華浮夸。宋朝美學在日本留下了全方位的文化印跡,從主要建筑到主流器物,無一不見這種清微淡遠、卻內涵豐富的美學思想之影響。據(jù)傳,榮西禪師用茶治好了酗酒的幕府將軍賴實朝的頭痛病,借助這種養(yǎng)生功效,茶頓時在日本上流社會風靡開來。因為有了足夠的群眾基礎,“禪茶一味”的概念才逐漸在日本發(fā)展為茶道,并終于在日本茶道“鼻祖”千利休的推動下達到頂峰。在打掃庭院時,千利休先是掃得一干二凈,然后搖晃其中一棵樹,讓少許葉子落下。這便是“侘寂”。使用那種看起來并不“美”,而是“拙”的茶碗,也是“侘寂”。

  和唐朝相比,宋朝美學對日本的建筑影響更大。日本當代建筑師隈研吾在談及宋朝美學的影響時說,宋代的建筑知識,如北宋李誡的《營造法式》傳到日本,日本的古代建筑便依照宋朝的建筑式樣修建,宋朝的美學影響從而延續(xù)至今。那是一種“簡練和放棄”并存的美學,蘊含著需要放棄的智慧,這種特質令人感到放松舒適,因而與現(xiàn)代人的某些需求極為吻合。

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