近30年來，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，成為馬克思主義中國化研究中的重要關(guān)注點。特別是隨著“國學熱”“儒學熱”不斷升溫，怎樣認識、理解馬克思主義中國化與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，成為當前思想領(lǐng)域迫切需要回答的問題。筆者認為，從中國近代思想文化發(fā)展的歷史嬗變來看，馬克思主義中國化是近代中國中西合流的新階段；而這中西合流的過程，貫穿著兩個互相聯(lián)系的重要環(huán)節(jié)，即馬克思主義對中國傳統(tǒng)文化的變革以及兩者的融合。

　　在看待馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系上，有兩種片面性的觀點：一是認為強調(diào)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，將會導(dǎo)致馬克思主義的“失真”；二是認為強調(diào)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合，將會導(dǎo)致中國固有的文化命脈遭到壓抑。這兩種觀點之所以是片面的，重要的原因在于沒有正確地將馬克思主義中國化置于中國近代中西文化合流的歷史進程中予以考察。五四時期，馬克思主義開始成為影響中國的重要思潮，這也是馬克思主義中國化的開端。最早在中國系統(tǒng)介紹馬克思主義的李大釗當時就指出，作為科學社會主義的信仰者，“必須要研究怎么可以把他的理想盡量應(yīng)用于環(huán)繞著他的實境”。作為來自西方的思想，馬克思主義在五四時期能夠逐漸為中國人所接受，這與此前80多年來中國近代文化的發(fā)展難以割舍。

　　中國近代文化與傳統(tǒng)文化的顯著區(qū)別之一，是改變了其與西方文化隔絕的狀態(tài)，開始了兩大文化的合流。合流并非是兩者不期而至的會面，而是說本來源自西方的思想在中國的土地上取得了新的形態(tài)。以哲學而言，中國近代中西合流最重要的成果，就是進化論在中國取得了不同于西方的新形態(tài)：從原來具有哲學意義的自然科學理論，變成了具有科學意義的世界觀。嚴復(fù)正是在這個意義上把進化論稱之為“天演哲學”，而這是西方進化論與中國傳統(tǒng)的“理氣”之辯、“天人”之辯相結(jié)合的產(chǎn)物。他指出，“天演”作為進化過程即“始于一氣，演成萬物”，還說赫胥黎的進化論“與唐劉、柳諸家天論之言合”。中國最早的馬克思主義者無不是從進化論轉(zhuǎn)變而來，這個歷史事實本身表明了馬克思主義中國化成為“五四”以后中國近代思想文化的主流，是對“五四”之前的中西合流的發(fā)展和推進。

　　事實上，李大釗對此是有著自覺意識的。他明確主張“東西文明之調(diào)和”，以為俄國傳來的馬克思主義能夠創(chuàng)造調(diào)和東西文明的新型文明，“由今言之，東洋文明既衰頹于靜止之中，而西洋文明又疲命于物質(zhì)之下，為救世界之危機，非有第三種新文明之崛起，不足以渡此危崖。俄羅斯文明誠足以當媒介東西之任”。這表明，李大釗認同馬克思主義，是與繼承和發(fā)展近代以來中西合流的文化轉(zhuǎn)型的自覺意識緊密聯(lián)系在一起的。他用“大同團結(jié)”和“個性解放”的相反相成來表達馬克思主義的社會主義理想，就鮮明體現(xiàn)了中西文化的融會。因此，馬克思主義中國化是近代中國中西合流的新階段，這不僅是指馬克思主義代替了進化論而成為指導(dǎo)人們回答“中國向何處去”的世界觀，更是指馬克思主義在中國取得了新的理論形態(tài)，這就是在新民主主義革命時期形成的毛澤東思想。值得注意的是，毛澤東在表述中國社會理想前景時，一方面指出將經(jīng)過人民共和國走向世界大同，另一方面強調(diào)沒有“個性解放”就沒有民主主義和社會主義。這和李大釗的“大同團結(jié)”和“個性解放”的表述一脈相承。這絕非巧合，而是表明從李大釗到毛澤東的馬克思主義中國化，把近代中西合流的歷史進程推向了新階段：中國文化的精神產(chǎn)品將克服民族的片面性和局限性而具有世界性意義。

　　馬克思主義中國化作為近代中西合流的產(chǎn)物，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系，無疑是內(nèi)在于其中的問題。所謂內(nèi)在于其中的重要含義，是指作為中西合流的馬克思主義中國化的過程，始終存在著變革和融合這兩個有著內(nèi)在聯(lián)系的環(huán)節(jié)。

　　馬克思主義哲學和中國傳統(tǒng)文化存在著時代性差異：前者是在資本主義工業(yè)文明時代產(chǎn)生的無產(chǎn)階級的理論體系；后者主要是在以小農(nóng)經(jīng)濟為基礎(chǔ)的封建社會里形成的。這就決定了馬克思主義中國化必然是變革傳統(tǒng)文化的過程和產(chǎn)物。正是在這個意義上，毛澤東在《辯證法唯物論（講授提綱）》中指出，“由于中國社會進化的落后，中國今日發(fā)展著的辯證唯物論哲學思潮，不是從繼承和改造自己的哲學遺產(chǎn)而來的，而是從馬克思列寧主義的學習而來的”，并認為“要使辯證法唯物論思潮在中國深入與發(fā)展下去”，就必須“清算中國古代的哲學遺產(chǎn)”。沒有對于傳統(tǒng)文化的變革，馬克思主義哲學是無法在中國顯示其影響的。這樣的變革不僅是必要的，也是可能的。當西方列強的炮火把中國“轟”入近代以來，西學蜂擁而入，到五四時期，西方近代思想文化已在中國得到了比較廣泛的傳播，這為中國人理解和接受以西方近代思想文化為直接背景的馬克思主義提供了可能性。因而毛澤東把十月革命后找到馬克思主義，看作是對在這之前的“向西方尋找真理”的延續(xù)和飛躍。

　　有了理解和接受馬克思主義的可能性，也就提供了用馬克思主義變革傳統(tǒng)文化的可能性。因為只有理解和接受了馬克思主義，才談得上它對傳統(tǒng)文化的變革。事實上，毛澤東把原來傳統(tǒng)漢學用以治經(jīng)的“實事求是”方法改造成為馬克思主義的思想路線，就是以馬克思主義認識論對經(jīng)學傳統(tǒng)即“以為上了書的就是對的”本本主義的變革。中國近代尤其是“五四”以來，對傳統(tǒng)文化已經(jīng)做了很多反省和變革。因此，馬克思主義中國化對傳統(tǒng)文化的變革，如毛澤東所說，是“繼承了五四運動的科學和民主的精神，并在馬克思主義的基礎(chǔ)上加以改造”。我們不能因為強調(diào)馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合而否定對于傳統(tǒng)文化的反省、批判，或者把這些反省、批判簡單地斥之為激進主義而嗤之以鼻。其實，認真而深刻地反省、批判傳統(tǒng)文化正是馬克思主義中國化對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展所需要的。當然，如何變革傳統(tǒng)文化，變革傳統(tǒng)文化的哪些方面，在馬克思主義中國化的不同歷史時期、不同領(lǐng)域中是有差別的。

　　在馬克思主義中國化過程中變革傳統(tǒng)文化，是為了使人們認同馬克思主義。事實上，對外來任何新的思想文化的認同，都是將其或多或少，或深或淺地與傳統(tǒng)文化相融合。否則，外來的思想文化就會被看作是純粹從外國輸入和強加的，在中國傳統(tǒng)文化中是沒有根基的，從而無法獲得認同感和親和力。正是有鑒于此，毛澤東在提出“使馬克思主義在中國具體化”時，強調(diào)“從孔夫子到孫中山，我們應(yīng)當給以總結(jié)，承繼這一份珍貴的遺產(chǎn)”。所以，馬克思主義中國化的另一個重要環(huán)節(jié)，就是自覺地融合傳統(tǒng)文化，即將兩者處于自在狀態(tài)的相通之處予以自覺的融合。

　　盡管中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義存在著時代性、民族性的差異，但兩者所要探討的宇宙、人生、社會、價值之類的根本問題在內(nèi)涵上是有相通性的。這就使得兩者的融合有了可能。馬克思主義中國化的理論建構(gòu)正是把這種可能變成現(xiàn)實。毛澤東在倡導(dǎo)繼承從孔夫子到孫中山這一珍貴遺產(chǎn)時，關(guān)注當時延安刊物上發(fā)表的研究孔子、墨子的思想的文章，強調(diào)墨子是“古代辯證唯物論大家”，贊賞研究者“在中國找出赫拉克利特來了”；肯定孔子有“辯證法的許多因素”和“強調(diào)主觀能動性”的“長處”等；并且針對把孔孟之道全盤否定為“中國文化的不良傳統(tǒng)”的觀點，指出“孔孟有一部分真理，全部否定是非歷史的看法”。這就明顯地表現(xiàn)了在馬克思主義中國化的理論建構(gòu)中，找出與馬克思主義相通的中國文化優(yōu)良傳統(tǒng)，將這兩者處于自在狀態(tài)的相通之點予以自覺融合的努力。融合這個環(huán)節(jié)使得馬克思主義中國化與傳統(tǒng)文化有著歷史的連貫性，為民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)所滋養(yǎng)。事實上，毛澤東的《實踐論》和《矛盾論》鮮明地體現(xiàn)了這一點：《實踐論》以“論認識和實踐的關(guān)系——知和行的關(guān)系”為副標題，意味著這是融合了中國知行觀的優(yōu)秀傳統(tǒng)，是與貫穿于中國傳統(tǒng)哲學的知行觀相銜接的；《矛盾論》指出，形而上學“無論在中國，在歐洲”都長期在歷史上存在著，而“辯證法的宇宙觀，不論在中國，在歐洲，在古代就產(chǎn)生了”。這意味著《矛盾論》繼承了中國古代具有自發(fā)和樸素性質(zhì)的辯證法，將其發(fā)展為完備的理論。

　　變革和融合這兩個環(huán)節(jié)，在馬克思主義中國化的過程中內(nèi)在地聯(lián)系在一起：變革不僅僅是對傳統(tǒng)文化的否棄，同時也包含著對傳統(tǒng)文化的提升；融合是在變革傳統(tǒng)文化的過程中實現(xiàn)的，同時又使變革獲得文化上的認同感及親和力。因此，馬克思主義中國化是對傳統(tǒng)文化變革和融合相統(tǒng)一的過程。在這個過程中，一方面馬克思主義有了民族文化的主體性，另一方面中國傳統(tǒng)文化有了新的時代內(nèi)涵。同時，這個過程將進一步推動中西文化融合，使中國文化走向世界舞臺。這意味著，馬克思主義中國化是馬克思主義、中國傳統(tǒng)文化和西方文化三者對話的綜合創(chuàng)新。

（作者單位：華東師范大學中國現(xiàn)代思想文化研究所）